母愛的形象
　　莊醫師自幼便信仰天主，到了國中，當多數同學還懵懵懂懂的時候，他已漸漸對教義發生濃厚興趣，也自發出一些熱忱。他開始研讀教義，並開始思考「付出」這個詞的意思。看到教會牆面的壁畫斑駁了，他便拿起畫筆彩墨修復；上了中學、大學，他更會和修女、同學遊歷貧窮村落，想要做些事情。當然，這個時候他還不清楚自己能付出什麼。
　　他是品學兼優的孩子，國中高中都是台中一中，父親對他寄與厚望，期待他重承祖父衣缽懸壺濟世。但人總有叛逆期，大學放榜，他捨醫學院而以優異的成績進入清華大學核能工程學系；父親難免無奈與失落。一學期後，他發現自己離不開「人」，整日面對儀器和化學分子實在不符興趣，於是自行休學，隔年重考進高雄醫學院。
　　進入大學，他有更多的時間和能力思考宗教、人生的問題。這段時間他也研究佛經、道家經典，細思尋索過後，他還是以天主為依歸。二十多歲的他是這樣想的——人的腦袋小的有限，透徹不了人生的意義和目標，但在聖經裡有神的想法，這本書用幾千年的智慧描繪出人生的藍圖。人被囿於現實、囿於死亡，在現實世界中難於找到永恆的意義；永恆的事物存在於另一種世界。然而，永恆的世界究竟在哪哩呢？對於這個問題，他花許多時間翻尋聖經；另一方面，他還必須用功讀另一種書，那就是醫學的教科書，畢竟他還是醫學院的學生！而日後水到渠成、機緣和合之時，這兩本書將合而為一，答案自然浮現。
　　醫學院順利畢業，莊醫師成為一位內科醫師，在彰化老家開業，選定他生命中的第二種姿態。行醫是一份人人稱羨的職業，卻也是品質極差的工作。醫生睜眼所見的世界景象是苦痛與折難的，工時長，肩負著性命考驗；時日一久，醫師自然會思考這份職業的意義。思考過後，莊醫師轉往台中發展。
　　民國70年，台中順天醫院聘請莊醫師主持小兒科部門，來求診的患者，經常有身心障礙的孩子，而且有越來越多的趨勢。這是必然的現象，因為1980年代是台灣起飛的年代，經濟發達，台中也隨之繁榮。社會的人口增加，身心障礙的孩童人數也成比例增多。這些孩子不僅需要治療，還需要漫長的復健；也因為如此，莊醫師在醫院成立復健部門。五年後，莊醫師離開順天醫院自行開業，而順天的復健部門也因而停擺。
　　自行開業後，五、六位原本在順天醫院的孩子家長也找到了莊醫師的診所，莊醫師便在診所二樓開闢育兒教室，照顧這些孩子們。1988年是轉捩的一年。當時台中有位澳洲籍的老醫師郭瑞琳醫師，他在台中照育肢體殘障和腦性痲痹的孩子已超過三十年，年逾六十的他漸漸負擔不住重荷，必須告老還鄉，可是他手中仍有十多位孩子。在社會局的轉介下，老醫師與年輕醫師相會。
　　年輕的莊醫師很掙扎，他的血液鼓動他接手，但理智卻冷靜地勸他——現實上負擔不起。心與思相衝突時，他踏進教堂禱告，連續數月。一日下午，凝神跪禱時，心裡傳來了聲音，那聲音說︰「做做看吧！如果成功，現在的煩惱是多餘的；若不成功，不過是回到原點，回到現在的樣子！」那聲音是從哪傳來的？是聖母、天主或是莊醫師內心的聲音？這並不重要；重要的是台中身心障礙的兒童有了為他們量身訂做的國度。
　　園所該取什麼名字呢？莊醫師想到「瑪利亞」，因為園所的老師要如母親般地照顧孩童，而瑪利亞是母親的典範。